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众生最大的也是最难断的贪

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简介 众生最大的也是最难断的贪-明海法师-佛弟子文库|手机请用浏览器访问:http://众生最大的也是最难断的贪柏林禅寺在唐朝出过一个伟大的禅师赵州从谂禅师,他的舍利塔现在还在这里。 赵州禅师

众生最大的也是最难断的贪

众生最大的也是最难断的贪-明海法师-佛弟子文库|手机请用浏览器访问:http://众生最大的也是最难断的贪柏林禅寺在唐朝出过一个伟大的禅师赵州从谂禅师,他的舍利塔现在还在这里。

赵州禅师有一个话头,成为禅宗修行的一个法门,这个法门就叫无门关现在我们的禅堂就叫无门关。 这个话头来源于这样一个公案:有人问他:狗子还有佛性吗?赵州禅师说无。 就是赵州禅师的这个无,成为一个话头。 这个话头,从唐朝到宋朝、乃至到元朝,有很多禅人参究,也有很多人在这个无下明心见性。 无是什么?宋朝有一位祖师叫无门慧开,专门讲到无门关这个无,如果你在那里参无,赵州禅师说无、狗子无佛性,若是观想什么都没有,观想虚无,那就错了,那不是参禅,那是观,有点像天台宗的空观,所以无不是虚无的无。 无在这里只是一个符号,这个符号令我们起疑情,疑什么?疑赵州禅师为什么说无?就是疑这个。 你也可能猜测,有很多推理,很多经典里面的理解,现在告诉你,所有这些意识活动、猜测、理解、来自于经典里的注解,在这里都用不上,都不算数。 你说我知道他为什么说无,一二三四……打叉,不对!告诉你,用意识在这条路上走,不可能找到答案,就算你以为找到了,它也不能解决生死轮回的问题。 既然解决不了生死轮回的问题,它有什么用呢?所以可以直白地说,你费尽心思猜测、理解,甚至找寻经典里的注解,都白费功夫。 你说我参这个无,不知道从何下手,那就对了,参它就是要让你感觉到不知从何下手;有的人参无,说心里感到很闷,对了,就是要让你感到闷;有的人说,我参无完全用不上功,对了,就是要那种完全用不上功,但又能不放弃,不断地在心里提起话头,提起无的话头。

在这种参究里,支持我们不断地提话头的什么,实际上是信。

这里的信有很多层:首先我们信赵州禅师,他说无,绝对不是随便说的;其次我们信自己的心,除了分别、妄想,除了理论、注解,无量劫以来我们生死轮回就是靠这个东西,这个东西是什么呢?佛学里有识,分别心,我们相信,我们的内心除了这个识以外,还有一条路。 当我们不断地提无的时候,实际上这个识的活动,会逐渐地削弱,妄想、分别会越来越少。

关于这个无,古人有很多比喻,这个无就像铁钉,现在要你用嘴巴去嚼它,后果是什么?后果可能是你的牙齿全部嚼烂掉,如果你坚持嚼的话。

无就像一个铁钉,在我们的心里不断地被咀嚼,就会把我们无量劫以来平时特别活跃的分别心那个牙齿嚼烂掉,让它起不了作用。 它就是要让你无路可走、无理可申、无话可说,把你堵在这里,被堵在这里,你还能不放弃,而且越闷、越堵,你越勇猛,越坚持,整个这个过程是一个锻炼的过程。 这个锻炼的过程,也许是痛苦的,刚开始也许是烦闷的、茫然无序的,但是就像嚼铁钉,慢慢地你会从茫然无序、烦闷、没有滋味中,嚼出一些滋味来。 这个时候有点像什么?有点像一湾水,很浑,有很多泥巴、杂质,这个话头就像是往水里扔一个东西,扔进去以后,在一个阶段这个水会更浑,比以前还浑,比不参禅的时候妄想还要多。 但是越过这个阶段之后,这个浑的东西就会沉淀下去,变清,清归清,浊归浊,清浊就分判了,到这个时候,你才觉得,啊!这里面大有文章啊!你的心就不肯轻易放弃了。 所以这个方法很绝,是要逼我们悬崖撒手,头撞南墙,舍身跳黄河,逼拶我们。

因为所有的众生都有一个习性,就是一定要在理路、意识上得到点什么,所以众生最大的贪在这里。

最大的贪不一定是贪吃、贪衣服,不是贪财、色、食、睡,我认为,众生无量劫与生俱来的最大的贪是名。 我讲贪名的时候,你们想的是什么?想当住持,大和尚,会长,这是一个很肤浅的理解。

名是名相。 所有的名相是怎么建立的?是由分别心建立的。

所以众生的分别心就像一个贪婪的野兽,要你不断地给它喂食,喂什么?它吃的那个食料是什么?就是这些名啊!这个好,那个坏,就那些判断。 这个野兽在那里张开血盆大口,要你不断地喂这些名言、名相。